Как рассказывает нам историк Д. Иловайский, «21 июля происходило торжественное венчание Самозванца на царство в Успенском соборе со всеми обычными обрядами. Венчание сие совершал Игнатий, за несколько дней до того так же торжественно посвящённый в сан патриарха. Когда после обеда новый царь принимал во дворце поздравления от всех придворных чинов ‹…› из толпы выступил иезуит Чировский: поцеловав руку Лжедмитрия, он посреди глубокого молчания сказал ему от имени поляков приветственную речь на польском языке; что немало удивило русских бояр. Но Самозванцу эта напыщенная речь, по-видимому, очень понравилась, и он стал переводить боярам её смысл. За поздравлениями следовал роскошный пир» [192].
Я не буду рассматривать здесь политические перипетии правления нового царя на русском престоле. Меня здесь будет интересовать только отношение Дмитрия к католичеству. Как я уже сказал чуть выше, в 1604 году он официально принял католическую веру. При этом следует особо отметить, что первоначально Рим не знал о его предполагаемом самозванстве, т.е. он представился иерархам Католической Церкви, как реальный, чудом спасённый царевич Дмитрий.
Так, 24 апреля 1604 года он пишет Папе Клименту «…убегая от тирана и уходя от смерти, от которой еще в детстве избавил меня Господь Бог дивным своим промыслом, я сначала проживал в самом Московском государстве до известного времени между чернецами» [193].
На аудиенции у короля Сигизмунда, в присутствии папского нунция Рангони, царевич Дмитрий торжественно обещал поддерживать в России католическую веру – в частности, открыть католические храмы, а так же допустить в Московию иезуитов. Последнее обещание он незамедлительно исполнил, как только победоносно вошёл в Москву – известно, что при своей коронации он принял из рук иезуитов грамоту с поздравлениями от нового Папы – Павла V (занимал Папский Престол с мая 1605 г.). Павел V в письме кардиналу Мацеевскому говорил: «если только Дмитрий пребудет в католической вере, как мы надеемся, то со временем можно привлечь русских в недра Святой Римской церкви, ибо, как нам известно, народ сей весьма покорен царю» [194].
Кстати, известно, что в Смутное время в Кремле действовала католическая часовня.
Об отношении к религии царевича Дмитрия писал историк С.М. Соловьёв: царь «желал соединить церкви… желал внушить русским людям, что дело это не так трудно, как они думали, что нет большой разницы… что в латинянах нет порока, что вера латинская и греческая – одна» [195].
Царевича Дмитрия постигла трагическая судьба: он погиб в результате заговора, который организовал Василий Шуйский в 1606 году. «Заговорщики… с руганью и угрозами требовали от Дмитрия, чтобы он назвал свое настоящее имя, звание и имя своего отца – но Дмитрий до последнего момента твердил, что он сын Грозного, и порукой тому слово его матери. С него сорвали царское платье и вырядили в какие-то лохмотья, тыкали пальцами в глаза и дергали за уши» [196]. В конце – концов, заговорщики забили Дмитрия до смерти мечами и алебардами.
Вполне естественно, что после «правления католиков в Москве», наступила жестокая реакция. Как отмечает исследователь Ольга Лиценбергер «после окончания Смуты и избрания на царство Михаила Романова, доступ католическому духовенству в Московию был категорически запрещён» [197]. Патриарх Филарет, полагая, что всё православие вне Московского государства «заражено и совращено латинством», приказал провести повторное крещение и рукоположение для киевских православных священников, желавших служить в Москве» [198].
При этом следует особо отметить, что как в Православии, так и в Католичестве повторное крещение считается недействительным (т.е. человек может креститься только один раз в жизни).
Спустя несколько десятилетий после завершения Смутного времени, в 1649 году был принят свод законов Московского государства, памятник русского права XVII века, первый в русской истории нормативно-правовой акт, носивший название «Соборное уложение». Он охватывал все действующие правовые нормы, включая и интересующую нас норму отношения к неправославным религиям. Собственно, норма была одна: за совращение из православия в иную веру, закон предусматривал следующее наказание – смертную казнь через сожжение, а совращённых граждан предписывалось отсылать к духовному начальству [199] для поступления с ними по Кормчей книге. Кормчие книги – это сборники церковных и светских законов, являвшихся руководством при управлении церковью и в церковном суде некоторых славянских стран. В интересующую нас историческую эпоху вышло две редакции Кормчих книг: в 1650 году была издана одна из них в типографии т. н. Иосифовская Кормчая книга, в 1653 году – Никоновская (по имени патриархов Иосифа и Никона),
Однако был ли кто-либо приговорён по этому закону за переход из православия в католичество – история умалчивает.
